Archivos en el mes de June del 2013

Miercoles, 12 de Junio de 2013

Santo Padre, hay niños con hambre

Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia.


Martes, 11 de Junio de 2013

Fanáticos y corruptos

El autor del vídeo del cura de Churra dice que no lo manipuló

A petición de los agentes, ha hecho entrega del material audiovisual, extraído de su teléfono móvil y de una captura de pantalla

El autor del vídeo en el que se ve a dos hombres manteniendo relaciones sexuales y cuyo contenido fue denunciado por el expárroco de Churra al ser identificado como uno de ellos en las redes sociales, declaró a la policía que no efectuó manipulación alguna del mismo.

Este hombre, V.V., que ha encargado su defensa al letrado Raúl Pardo-Geijo Ruiz, aseguró al declarar como imputado ante la Policía de Murcia que las escenas que aparecen en el vídeo son las que él mismo captó en un paraje de Los Cuadros que suele ser utilizado para el mantenimiento de relaciones sexuales.

Igualmente, y a petición de los agentes, hizo entrega del vídeo, extraído de su teléfono móvil, que fue grabado en un disco CD junto a una copia de seguridad y una captura de pantalla con sus características.
En otro momento del interrogatorio manifestó que frecuenta la zona para hacer deporte con su bicicleta y que las imágenes las captó el 13 de mayo de 2013, al sentirse indignado porque a la zona también acuden menores y grupos scouts.

Asimismo, negó que lo hubiera difundido a través de las redes sociales, para añadir que se limitó a ponerlo en conocimiento de sus amigos por el "WhatsApp".

Al destaparse el escándalo, el obispo acordó el cese del párroco, que siempre ha negado ser uno de los dos hombres que se ven en las imágenes al indicar que se trata de una manipulación para hacerle daño.

Fuente: http://www.laverdad.es/murcia/20130611/local/murcia/autor-video-cura-churra-201306111137.html


¿Quién es Margarita Arellanes Cervantes?

De acuerdo con la información publicada en su Facebook es Licenciada en Derecho y Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma de Nuevo León



México, DF. Margarita Arellanes Cervantes, quien en un evento realizado por la organización religiosa 'Monterrey Ora' entregó simbólicamente dicha ciudad a Jesucristo, es la actual alcaldesa de Monterrey.

De acuerdo con la información publicada en su Facebook, la Licenciada en Derecho y Ciencias Sociales por la Universidad Autónoma de Nuevo León, trabaja día a día por el bien común y por los más necesitados.

Es apasionada del futbol soccer y futbol americano. Rayada de corazón, asegura.

Es madre de tres hijas y gusta de pasar tiempo con ellas.

Cargos

De 1997 a 1998.- Apoyó en el área de Quejas contra Servidores Públicos en la Secretaría de la Contraloría del Gobierno del Estado de Nuevo León.

De 1998 a 1999.- Fue asesor Jurídico en el Registro Público de la Propiedad del Gobierno del Estado de Nuevo León.

De 1999a 2000.- Se desempeñó como analista político en la Dirección de Desarrollo Político de la Secretaria General de Gobierno del mismo estado.

De 2000 a 2003.- Fue Asesor Jurídico del Grupo Legislativo del Partido Acción Nacional en el Congreso del Estado de Nuevo León, teniendo entre sus principales responsabilidades el estudio y análisis de los asuntos de la competencia de las Comisiones de Legislación y Puntos Constitucionales, de la Comisión de Justicia y Seguridad, y de la Comisión de Gobernación.

De 2004 a 2006.- Su cargo fue de Jefa de la unidad de Desarrollo Social en la Delegación Federal de la Secretaría de Desarrollo Social del estado de Nuevo León.

De noviembre de 2006 a marzo DE 2012.- Se desempeñó como Delegada Federal de la Secretaría de Desarrollo Social, (SEDESOL), del estado de Nuevo León, a través del Servicio Profesional de Carrera, siendo la primera delegada de la SEDESOL en ingresar por exámenes de oposición.

También, fue Consejera Nacional y Estatal por el Partido Acción Nacional.

 Fuente: http://www.vanguardia.com.mx/quienesmargaritaarellanescervantes-1759927.html


Alcaldesa de Monterrey entrega la ciudad a Jesucristo

Lunes, 10 de Junio de 2013 08:27 
La alcaldesa de Monterrey, Margarita Arellanes Cervantes, abrió las puertas de la ciudad a Jesucristo para "revertir las tinieblas que sólo la luz de la fe de Dios puede desvanecer".
 [Cortesía]

"Yo, Margarita Arellanes Cervantes, entrego la ciudad de Monterrey, Nuevo León, a nuestro Señor Jesucristo, para que su reino de paz y bendición sea establecido", expresó  Arellanes Cervantes, con actitud efusiva durante el acto denominado 'Monterrey Ora', el cual se llevó a cabo frente al Palacio Municipal y fue organizado por la asociación cristiana "Alianza de Pastores".


Asimismo, manifestó que sin el poder de Dios, los regiomontanos no podrán 'tener éxito real'.

En este sentido, dijo que los recientes 'cambios positivos' que le han ocurrido a la ciudad se deben a que los habitantes de Monterrey "le han abierto la puerta a Dios como máxima autoridad".

La alcaldesa aseguró que para la realización de este evento se preparó un día antes y le pidió a Jesucristo 'guía, consejo y fortaleza'.

Señaló también que "Dios quiere corazones valientes que no se averguencen de él ni lo oculten".

Al respecto, justificó la presencia del discurso religioso en la historia del país, remitiendo y modificando un verso del Himno Nacional Mexicano:

"Vivimos en una nación que canta día a día que el destino eterno de los mexicanos por el dedo de Dios se escribió".

Además, lamentó la intolerancia que mucha gente demuestra al escuchar el nobmre de Dios en actos públicos encabezados por gobernantes:

"Es curioso como algunos se escadalizan si hablamos de Dios públicamente, hasta se muestran intolerantes".

Al final del evento, Arellanes Cervantes hizo entrega de una placa conmemorativa en la que se hizo entrega 'oficial' de la ciudad de Monterrey al Señor Jesucristo.

Aquí el discurso completo de la alcaldesa regiomontana. 




Fuente:http://www.elfinanciero.com.mx/component/content/article/47/17843.html


Miercoles, 30 de Octubre de 2013

TWITTER INTERRUPTUS #AtwiTEO


Cuando llevábamos una hora y cuarto de apasionante discusión sobre ateísmo, Twitter me avisa de que "ha superado el número máximo de tweets, inténtelo al cabo de unas horas".

Una lástima dejar a la gente colgada de ese modo, con lo interesante que se estaba poniendo. Pido perdón por el twiterillazo, y gracias a todos por participar.





Os dejo los tweets de la "tweetalk" (hubo muchos más, que fueron respuestas o retuiteos)

Es una experiencia que no sé cómo saldrá
Gracias a todos los que estáis ahí
¿Hacéis un FAV o RT para veros?

Hoy en #CursoAteismoTwitter discutiremos 
O cómo evitar que te definan los creyentes

Todos los tuits que me mandéis durante la sesión los retuitearé para que los vean los demás

Vamos a hablar primero sobre el concepto de #creencia

Es un concepto curioso: significa dos cosas CONTRARIAS

"Creer" significa
1 Estar seguro
2 No estar seguro

P.ej. Juan está seguro de que hoy es martes, pero en realidad es lunes Entonces decimos que Juan CREE que es martes

O bien
Juan no está seguro de si es martes o es lunes, pero algo más seguro de que es lunes.
Entonces decimos que Juan CREE que es lunes

Así que a veces decimos que Juan cree algo para decir que está seguro, pero no se equivoca o no tiene razones suficientes

Cuando decimos que alguien cree en dios, podemos entenderlo en los DOS sentidos.

Algunos creen en dios en el sentido de que ESTÁN SEGUROS de que existe (aunque no pueden demostrarlo)

Me parece que muchos creyentes lo son en el 2º sentido (creen que existe dios, pero no están seguros del todo)

En general los creyentes definen a los ateos en analogía al 1er significado de "creyente" (el que está SEGURO) de que Dios existe

Exacto, se puede ESTAR SEGURO de que hay dios, pero NO ESTAR SEGURO de cómo es, qué quiere, si importa que lo haya, etc.

Por tanto, los creyentes pueden tener mucha inseguridad en sus creencias, y a pesar de todo seguir llamándose creyentes

La cuestión, entonces, es reclamar ese mismo derecho para los ateos

Puedo ser ateo y no estar seguro de muchas cosas

En particular
Puedo ser ateo y NO ESTAR SEGURO DE QUE DIOS NO EXISTA

Igual que muchos creyentes pueden tener dudas de que dios exista

Fijaos que lo normal es definir:
Creyente: está seguro de que Dios existe 
Ateo: está seguro de que no
Agnóstico: no está seguro de ello

Lo que sugiero es:
Creyente: Cree que es mucho más probable que exista dios a que no exista

Ateo: cree que es mucho más probable que dios no exista que lo contrario
(El "mucho" se puede cambiar en ambos casos por "bastante")

Agnóstico: el que cree que hay más o menos la misma probabilidad de que el creyente o el ateo tengan razón

O sea Agnóstico: el que cree que es más o menos igual de probable que dios exista o que no exista

¿Por qué es importante usar estas definiciones?

PORQUE SEGÚN ELLAS, LA MAYORÍA DE LOS QUE SE CONSIDERAN "AGNÓSTICOS" SON EN REALIDAD ATEOS

Normalmente se oye decir:
"yo soy agnóstico porque no sé si dios existe o no existe" 
¡Nos ha jodío! Nadie "sabe" eso (si nos ponemos serios)

La pregunta oportuna (como con los 3 cerditos): ¿a ti te parece más probable que todo eso de dios se lo haya INVENTADO la gente, o que no?

La mayoría de los agnósticos responderán que creen que es más probable que las teorías sobre dios sean un invento
Así que SON ATEOS 

La definición que propongo es:
ATEO: quien SOSPECHA que dios no existe

O sea, el ateo es el que, o bien está seguro de que dios no existe, o bien cree que es mucho más probable que no exista que lo contrario

IGUAL que hay creyentes que están seguros de que dios existe, y creyentes que no

Esto es importante porque muchas veces os dirán: tú no puedes ("no tienes derecho intelectual a") estar seguro de que dios no existe...

...porque no tienes pruebas que demuestren SIN NINGÚN ASOMO DE DUDA que dios no exista

Respuesta: eso es IRRELEVANTE; no me hacen falta ese tipo de pruebas para concluir que lo MÁS PROBABLE es que el creyente esté equivocado


En próximas sesiones espero twitear sobre los argumentos para creer (que es más probable) que dios no exista
Ahora responderé vuestros twits
Lunes, 10 de Junio de 2013

La ciencia. Su método y su filosofía

Este es el primer libro de la biblioteca Bunge que está editando Laetoli

Mario Bunge es uno de los filósofos de la ciencia más importantes de la actualidad. Leerle es una buena manera de acercarse a la filosofía de la ciencia, y así profundizar en qué es la ciencia, cómo funciona, cuales son sus características, etc.

En este breve volumen, Bunge nos habla de algunas de las características de la ciencia. Hay que hacer especial mención al capitulo dedicado al concepto de ley, en él, Bunge nos muestra como en realidad hay varios conceptos distintos de ley dentro de la ciencia y saberlos distinguir es fundamental para evitar posibles errores.


También merece especial mención el último capítulo del libro donde Bunge carga las tintas contra las corrientes filosóficas anticientíficas, como el posmodernismo, el constructivismo, el relativismo etc.

Un libro breve y que sirve como una buena introducción a la filosofía de la ciencia. 
Domingo, 9 de Junio de 2013

¡Así fue el debate sobre la existencia de dios!



El pasado lunes tres de junio se presento un debate en la televisión colombiana sobre la existencia de dios. Por parte de los creyentes participó Monseñor Fabián Marulanda, exsecretario de la Conferencia Episcopal de Colombia, preparador de sacerdotes y obispo emérito.

El cotertulio ateo fue Ferney Yesyd Rodríguez Vargas, coeditor de Sindioses.org y presidente de la Asociación de Ateos y Agnósticos de Bogotá. Fue acompañado por Iván Mojica, filósofo y también miembro de la AAAB.  El tiempo para el debate fue muy breve. Unos pocos minutos que fueron usados por la Fiscalía (ateos) para presentar y desestimar el argumentos cosmológico y la teología natural. Monseñor apeló a la necesidad de un creador (argumento teleológico) y llevó como testigo a una ciudadana que afirmaba creer teniendo como base la mejoría de su hija prematura.

 Muchas personas consideraron que el tiempo fue muy breve. Hubo un par de preguntas pregrabadas. A los ateos le preguntó una teóloga de la Universidad de la Sábana (institución del Opus Dei) y a Monseñor le preguntó la atea y activista feminista Florence Thomas. Les dejo el enlace del vídeo para su disfrute:
  




¿Y usted qué opina?
Jueves, 6 de Junio de 2013

Aprueban religión en escuelas públicas

Jueves, 06 de Junio de 2013 | 02:00 pm    Francisco Hernández

La LVI Legislatura local dio su aval a la reforma de los artículos 24 y 40 de la Constitución Mexicana, que permitiría a las escuelas de educación pública impartir clases de religión.

Querétaro se convirtió en el sexto Estado en aprobar la propuesta. Foto: Jesús López.

La minuta fue emitida por el Senado de la República a las 31 Legislaturas Locales y la Asamblea Legislativa del Distrito Federal, ya que para su aprobación se requiere que al menos dos terceras partes de ellas den su Visto Bueno.

Querétaro se convirtió en el sexto Estado, hasta el momento, en aprobar la propuesta.

La Iniciativa no se encontraba en la orden del día de la sesión de Pleno de la Legislatura Local realizada este viernes,pero fue presentada de último momento por el Diputado priísta Bernardo Ramírez Cuevas y aprobada con 17 votos a favor y 1 en contra.

“Lo que está es adecuando el texto de la Constitución para que no se entienda como actualmente que hay prohibición de practicar o inculcarse cualquier religión”, comentó el Presidente de la Mesa Directiva del Congreso Estatal, el priísta Hiram Rubio García.

Fuente: http://amqueretaro.com/2012/09/aprueban-religion-en-escuelas-publicas



"Hijos de.." РAndr̩s Contreras (El juglar de los caminos)

Unas canciones de protesta del activista Andres Contreras  (El juglar de los caminos)


Fuente: http://youtu.be/XLk7DA_FhHk



Miercoles, 5 de Junio de 2013

Fanática avienta lata de refresco al activista Andres Contreras

El lunes 3 de junio 2013, Los activistas Andrés Contreras y Julia Klug se manifestaban contra los sacerdotes pederastas, cuando llegó esta mujer por la tarde y le aventó en la cara una lata de refresco llena de coca cola. Por lo cual la activista Julia Klug defendió a su compañero, mientras la señora gritaba que "no era católica"

                                                Foto: Mujer agresora





Miercoles, 30 de Octubre de 2013

Historia y leyenda en los orígenes del Islam (2)

Continúa aquí mi artículo sobre los orígenes del Islam, en Mapping Ignorance. Dentro de unas semanas, la tercera y última parte.
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En el primer artículo de esta serie vimos lo que los textos cristianos de Oriente Medio en el siglo VII decían acerca de los invasores árabes que habían tomado abruptamente aquellos ricos territorios (primero Palestina, Siria y Mesopotamia; poco después, Persia y Egipto) que en los siglos anteriores habían sido disputados por los romanos y los persas. Por resumir, en esos textos se describe a los invasores como guiados por un “profeta”, aunque durante las primeras décadas de la invasión los cristianos se referían a la fe de los árabes (en las poquísimas ocasiones que lo hacían) como algo vagamente cercano al judaísmo, y sólo cien años después de la fecha en que supuestamente murió Mahora hay alguna referencia en aquellos textos al contenido de algo similar al Corán. Tal vez podríamos pensar que las fuentes literarias árabes de esa época contendrían alguna información más explícita sobre las creencias religiosas de aquel pueblo, pero eso sería una vana esperanza, como veremos inmediatamente. Describiré sucintamente las evidencias documentales más importantes. Los datos están tomados sobre todo de Spencer (2012) y Hollan (2012).

1) La referencia más antigua que se conserva al uso del calendario islámico es seguramente el recibo de la expropiación de 65 ovejas en la ciudad greco-egipcia de Heracliópolis, escrito tanto en griego como en árabe, y con la fecha en los dos calendarios correspondientes (22 de la era musulmana, 632 DC). Según la tradición, los árabes habían empezado a contar los años a partir de la hégira (la huída de Mahoma desde la Meca a Medina,, en 610 DC) diecisiete años después del suceso, es decir, sólo cinco años antes del documento en cuestión. Aunque, por desgracia, nada de él permite averiguar a qué se refería su autor exactamente con esa cifra, está claro que, siendo una fecha tan próxima al año de comienzo de la cuenta, la memoria de aquel acontecimiento “inaugural” no se habría perdido por entonces, o distorsionado en exceso. Compárese, p.ej., con el caso del calendario cristiano, que se empezó a usar más de cinco siglos después de la supuesta fecha del nacimiento de Jesús. Por tanto, esta es una razón que apoya la historicidad de la hégira, aunque no en igual medida los detalles de la misma según la tradición islámica.
2) Otro texto recientemente descubierto, casi contemporáneo, es una inscripción en la roca, en el desierto al sur de Palestina, y que menciona que fue escrito “a la muerte de Omar, en el año 24”. Omar fue el segundo califa, y la fecha en la que según la tradición que fue asesinado coincide con la de la inscripción. Esto también constituye un importante documento a favor del carácter histórico de algunos personajes y acontecimientos mencionados por dicha tradición.
3) De unos 15 años más tarde data otra inscripción, aunque esta vez está escrita en griego, procedente de unos baños construidos en la ciudad siria de Gádara (sí, la misma Gádara que sale en Regalo de Reyes). La inscripción elogia a Muawiya (el primer califa Omeya) como “siervo de dios y jefe de los protectores”, y da la fecha “42 según los árabes”. La inscripción no hace ninguna referencia a la religión musulmana (salvo que, se supone, “protectores” quiere decir “protectores de la comunidad cristiano-biznatina a la que pertenecen estos baños”) ni al significado religioso de la fecha. Más significativo es que la inscripción no hace ninguna referencia a Mahoma, y además está precedida por una cruz.
4) Otra inscripción, esta vez de nuevo en árabe, y encontrada en Kerbala (Irak), procede del año 64 AH (683 DC), y aunque en este caso contiene la tradicional invocación musulmana “En el nombre de dios, el misericordioso, el compasivo”, también se refiere a Alá como “el Señor de Gabriel, Miguel y Arafil” (tres ángeles bíblicos), de nuevo sin ninguna mención a Mahoma. Otro dato curioso es que la inscripción menciona la oración en tres momentos del día (como hace el Corán, y no cinco, como se hizo tradicional años después). La falta de mención alguna al profeta del islam es lo normal en casi todas las inscripciones oficiales del mundo árabe procedentes del primer siglo de la era musulmana.
5) Igual de sorprendente es el hecho de que las monedas acuñadas por los primeros califas raramente incluyen la palabra “Mahoma” (y cuando lo hacen, no está claro si funciona como el nombre propio del profeta, o en el sentido de “el califa sea alabado en el nombre de dios”, pues recuérdese que “muhammad” significa en árabe “bendecido” o “alabado”). En cambio, contrariamente a la ley islámica posterior, estas monedas representan una figura humana (en general, el propio califa; tal vez en algunas el profeta)… ¡que lleva una cruz en la mano! No es hasta la época de Muawiya en la que se añade a la cruz una diminuta luna creciente.
6) Probablemente, el primer texto islámico aparte del Corán son las inscripciones de los mosaicos de la Cúpula de la Roca, en Jerusalén, terminada en 691 DC. Este texto incluye fragmentos del Corán (aunque no literalmente), y menciona expresamente a Mahoma (aunque, como veremos, aquí también vale la precisión del punto anterior). Lo más curioso es que la mayor parte del texto está dedicada a criticar la afirmación cristiana de que Jesús es el Hijo de Dios, aunque se le alaba como uno de los mayores profetas. De Mahoma propiamente dicho, el texto dice poco más que “Mahoma es el mensajero de dios”, lo que puede traducirse como una alabanza a Mahoma, o como una alabanza genérica: “bendito sea el mensajero de dios”, sea cual sea la identidad de ese mensajero (es decir, tal vez la expresión se refiera a Jesucristo, como el resto de la inscripción, o a cualquiera de los muchos profetas bíblicos o post-bíblicos que la religión islámica reconoció).

Decíamos que sería de esperar en este artículo alguna referencia a lo que decían sobre Mahoma y el origen el islam los cronistas árabes del siglo VII. Por desgracia, la verdad es que esos cronistas sencillamente no existieron, al menos como autores de obras escritas. Los primeros historiadores musulmanes escribieron más de un siglo después de la muerte de Mahoma, e incluso los libros de esos historiadores no han llegado directamente a nosotros, sino sólo a través de citas y menciones hechas por otros autores que escribieron a partir del siglo II de la era islámica. El propio Corán es la única fuente literaria árabe que data del siglo VII, y presentaremos algunos resultados de la investigación filológica sobre él en la próxima entrada de la serie.
El hecho es, por tanto, que prácticamente todos nuestros datos de procedencia islámica sobre la época de Mahoma e inmediatamente posterior dependen de la tradición oral. Los primeros historiadores árabes hicieron un arte de la “certificación” de los isnads, esto es, las cadenas de transmisores que supuestamente habían ido pasando de unos a otros un hadiz (un dicho o hecho del Profeta o de alguien cercano a él). Por supuesto, no existía por entonces ningún procedimiento fiable para llevar a cabo esa certificación sin ningún error, y en cambio, sí que existían ocasiones y motivaciones para corromper, o incluso inventar, tanto los hadizs como las isnads, en una época (más de un siglo) en la que la ortodoxia e instituciones islámicas, y los núcleos de poder en el mundo árabe, estaban precisamente tomando forma. Se dice que Bukari, un ode los primeros recolectores de hadizs en el siglo IX, compiló nada menos que 300.000 de estas historias, de las cuales decidió publicar sólo unas 7.500 como relativamente “fiables”, y de ellas sólo un tercio como “auténticas” (es decir, ¡menos de una de cada mil!).
Terminaremos indicando un poderoso argumento propuesto por Jansen (2008) que permite sembrar la duda sobre la credibilidad de la mayor parte de los hadizs. Se trata del hecho de que la primera biografía (sira) de Mahoma, escrita por Ibn Ishaq a mediados del siglo VIII (es decir, aproximadamente siglo y medio después de la muerte del Profeta), recoge meticulosamente la fecha en la que cada acontecimiento sucedió. Esto ha dado gran credibilidad al relato de Ibn Ishaq entre los historiadores posteriores, incluidos los estudiosos occidentales. Pero hay un grave problema con esas fechas; veamos.
El calendario islámico sustituyó a uno pre-islámico (ambos lunares) el año 629 DC, aún en vida de Mahoma. La principal diferencia entre ambos calendarios es que en el pre-islámico se incluía un “mes bisiesto” cada tres años, para mantener el compás con el año solar (pues doce meses lunares equivalen a unos 354 días). Se dice que Mahoma prohibió la práctica de incluir ese mes bisiesto por considerarla “pagana”, y por lo tanto, el calendario islámico es unos 11 días más corto que el solar, lo que hace que 34 años musulmanes equivalgan a sólo 33 años solares. Pero, curiosamente, ¡ninguno de los acontecimientos de antes de 629 DC relatados por Ibn Ishaq tiene una fecha situada en un mes bisiesto! ¿Es que no le ocurrió nada relevante a Mahoma o a sus compañeros en un mes de cada 37? Según Jansen, la única explicación razonable es que esos acontecimientos fueron inventados o reelaborados en una época en la que la mayoría de la gente sencillamente había olvidado que los meses bisiestos habían existido.


                REFERENCIAS

                Holland, Th., (2012), In the Shadow of the Sword. The Battle for Global Empire and the End of the Ancient World, Little, Brown.
Jansen, H., Mohammed: Eine biographie, München, Beck.

Spencer, R., (2012), Did Muhammad Exist? An Inqury into Islam’s Obsucre Origins, Washington, ISI Books.


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Más:
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Historia y leyenda en los orígenes del Islam (1).
Historia y leyenda en los orígenes del Islam (3)

Lunes, 3 de Junio de 2013

Último "Escépticos en el pub" de la temporada

Este próximo sábado tendrá lugar el último Escépticos en el Pub(Madrid) de la temporada. Lo hacemos con un tema que seguro que os interesa, las conspiraciones. La charla será impartida por Jesús López Amigo. Él mismo ha hecho un resumen del contenido de su charla:
-Conspiraciones, las tenemos de todos los colores, tamaños y sabores.
-Busca la conspiración que más se adapta a ti.
-"Ponga una conspiración en su vida".
-Todos tus amigos tienen una ¿Por qué tú no?
-Conspira, conspira que algo queda...
-San Valentín: Una conspiración de "El Corte Inglés"
 
El evento, como de costumbre, será el sábado a las 19:30h en el Irish Corner(C/ Arturo Soria, 6). Como ya sabéis es gratuito. Espero que nos veamos por allí.
 

LA CRUZ CATOLICA-CRISTIANA AL DESCUBIERTO

Por guerreropirata



    Tan sorprendente como pueda sonar, la cruz estaba en uso como un símbolo religioso por miles de años antes que Jesucristo anduviera sobre la tierra. 

De acuerdo con la Enciclopedia Católica:

El signo de la cruz, representada en su forma más simple al cruzar dos líneas en ángulo recto, antecede grandemente, en el este y el oeste a la introducción del cristianismo. Se remonta a un periodo muy lejano de la civilización humana (Artículo, La Cruz).


    La Enciclopedia Ilustrada de Símbolos Tradicionales confirma los orígenes antiguos de la cruz.

Un símbolo universal de los más remotos tiempos; es el símbolo cósmico por excelencia. Este es un centro del mundo y por lo tanto, un punto de comunicación entre el cielo y la tierra y un eje cósmico, por consiguiente, comparte el simbolismo del árbol cósmico, montaña, pilar, escalera, etc (Artículo, La Cruz).


    El ejemplo más antiguo de la cruz que es utilizada religiosamente, viene de cruces grabadas o pintadas en arcillas planas que son fechadas, según algunos, en 10,000 años de antigüedad. Estas arcillas fueron encontradas en una caverna en los Pirineos Franceses, donde simbolizaban piedras ancestrales que contenían los espíritus de los muertos.

    Después, el uso de la cruz se extendió a las religiones babilónicas del misterio. 
Como Alexander Hislop escribe en su libro “Las Dos Babilonias”

El mismo signo de la cruz que ahora Roma idolatra, fue utilizada en los misterios babilónicos. [Esta] estaba en uso por el paganismo para los mismos propósitos mágicos, [y] fue honrada con los mismos honores. Esa que ahora es llamada la cruz cristiana, originalmente no era un emblema cristiano en lo absoluto. Es difícil encontrar una tribu pagana donde la cruz no fuera encontrada. La cruz era adorada por los celtas paganos, mucho antes de la encarnación y muerte de Cristo… era adorada en México siglos antes que los misioneros católicos romanos pusieran un pie en el país,… La cruz era ampliamente idolatrada, o referida como un emblema sagrado, era el símbolo inequívoco de Baco,… ya que él estaba representado con una banda en la cabeza cubierta de cruces (p. 199).


    Después, la cruz celta llegó a simbolizar los cuatro caminos de las esquinas de la tierra. El punto de reunión de estos caminos en un punto central formaban una cruz, y esto significaba al mismo tiempo el centro del mundo. El centro de la cruz, también se supone que es el punto de origen de la vida, el origen de los cuatro ríos místicos, y la cumbre de las montañas del mundo.

    El diccionario bíblico de Unger, confirma el uso de la cruz en tiempos antiguos como un símbolo pagano. El autor escribe:

La cruz, era ampliamente conocida en épocas pre cristiana como un emblema que muy bien sabido, era un signo pagano. Las vestiduras femeninas del sacerdote de Horus, el dios egipcio de la luz están marcadas por una cruz. En Tebas, en las tumbas de los reyes, las vacas reales están representadas arando, y una ternera jugando al frente. Cada animal tiene una cruz marcada en varios lugares de su cuerpo. Rassam encontró edificios en Nínive, marcados con la cruz maltesa. Osiris, así como Júpiter Amón, tienen como marcas personales una cruz. La cruz se encuentra marcada en los monumentos fenicios más antiguos (Artículo, La Cruz).


    Los druídas hicieron uso también de este símbolo. 

El erudito del siglo XIX, Thomas Maurice, en su obra, Las Antigüedades Indias, hizo una extraordinaria observación acerca de la importancia de la cruz en la adoración natural de los druídas. Este respetable erudito escribió:

Los druídas tenían la costumbre de seleccionar el más majestuoso y hermoso árbol como un emblema de la deidad. Cuando se cortaban las ramas de los lados, ellos juntaban dos de las ramas más largas en la parte más alta del tronco, de manera que esas ramas se extendieran a cada lado como los brazos de un hombre. Junto con el cuerpo, ellos presentaban esto como una gigantesca cruz, y en la corteza del mismo árbol, en muchos lugares estaba inscrita la letra T.


    La forma de la cruz ahora utilizada por la cristiandad, en realidad tiene sus orígenes en la letra “T”. Este era el símbolo tradicional de Tamuz, el antiguo dios de los caldeos y egipcios. Tamuz era el hermano de Istar, la diosa de la fertilidad, quien es ahora inconscientemente adorada por millones de cristianos profesos que lleva una forma de su nombre –Easter o día de la pascua florida. El símbolo de Tamuz es la que los misterios en las religiones llaman la “T” mística. Este es un emblema de gran antigüedad, y algunas veces es llamado “el signo de la vida”.

La forma de la [cruz de dos vigas], tuvo sus orígenes en la antigua Caldea (Babilonia), y era utilizada como el símbolo del dios Tamuz (estando en la formada de la Tau mística, la inicial de su nombre)… A mediados del siglo III d.C., las iglesias se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana. Para poder incrementar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, los paganos fueron recibidos en las iglesias, independientemente de sus creencias, y fueron permitidos mayormente en retener sus signos y símbolos paganos. Por consiguiente, la T, en su más frecuente forma con la parte que cruzaba más abajo, fue adoptada (Diccionario Expositorio de Vines de las Palabras del Nuevo Testamento).


    La “t” minúscula, o cruz, fue originalmente usada como un amuleto sobre el corazón. Algunas veces eran grabadas en las vestiduras de los sacerdotes paganos. Otras religiones paganas antiguas la usaban como parte de la vestimenta de las vírgenes. Estas mujeres utilizaban cruces pendientes de collares, las cuales usaban durante la celebración de sus ritos paganos. Hislop, en Las Dos Babilonias, escribe lo siguiente acerca del símbolo de la “t”:

Este símbolo pagano… la Tau, el signo de la cruz, el indisputable signo de Tamuz, el falso mesías… la Tau mística de los caldeos (babilonios), y egipcios – la forma original de la letra T –la inicial del nombre de Tamuz… (fue) el emblema babilónico de Tamuz.


    Dado al casi universal uso de la cruz, no nos debe sorprender que esta, también aparezca como una de las figuras prominentes en el budismo. Los budistas continuamente decoran sus cruces con hojas y flores y se refieren a este símbolo como “el árbol divino”, “el árbol de los dioses” o “el árbol del conocimiento y de la vida”.

    Los budistas creen que la cruz representa tanto el árbol de vida, así como el alimento espiritual. Para muchos creyentes, esta también es el símbolo del hombre universal. Para ellos, la línea vertical representa el lado espiritual intelectual de la humanidad, y la línea horizontal representa el lado femenino y la pasividad terrenal. También piensan en ella como la que forma o da origen a los cuatro ríos del paraíso que fluyen de la raíz del árbol de la vida.


La Cruz Budista

    Los hindúes, también incorporaron el símbolo de la cruz a su fe. Ellos llaman a la cruz como “rajás”, la expansión del ser. Para ellos, la línea vertical representa el “sattvas” o lo alto, el estado celestial del ser. La barra horizontal es el “tamas” o lo bajo, los estados terrenales. La cruz también esta asociada con el sagrado Ganges y la cruz de fuego de “Agni” el dios hindú del fuego.

    La siguiente cita del Diccionario Davis de la Biblia, cifra el uso casi universal de la cruz como un símbolo religioso que antecede al cristianismo.

La cruz pre-cristiana, de una forma u otra, estaba en uso como un símbolo sagrado entre los caldeos, los fenicios, los egipcios y entre muchas otras naciones. Los españoles en el siglo XVI, la encontraron también entre los indios de México y Perú. Pero su enseñanza simbólica, era completamente diferente de lo que ahora asociamos con la cruz.


    Podemos ver entonces, que el simbolismo de la cruz, dentro de las varias culturas, históricamente ha sido muy diferente de lo que muchos suponen representa actualmente, claramente el cristianismo no es el origen de la cruz como un símbolo religioso. 

Sin lugar a dudas, la cruz antecede a la existencia de Jesucristo, y está asociada con muchas prácticas paganas, símbolos y creencias.

    La perturbadora verdad, es que el origen de este icono “cristiano”, tiene sus raíces en religiones paganas, diametralmente opuestas a la fe que proclaman las páginas de la Biblia.














VUELVE EL HIJO PRODIGO!!!!

Asi es amigos lectores, he vuelto despues de unas largas vacaciones..

Tengo mucho material para publicar y lo hare en los siguientes dias..


NO ME CREAN INVESTIGUENLO....
Domingo, 11 de Mayo de 2014

El poeta material





Luis Benítez (*)

Hace apenas 600 años, la cultura occidental comenzó a liberarse de la muchas veces milenaria noción sobrenatural de la realidad y colocó al hombre en el centro del universo, del mismo modo que, míticamente y bastante tiempo antes, el joven Zeus arrojó a su padre Cronos de la primacía, para reinar él en su lugar.
Para la cultura occidental, el universo se transformó en una suerte de gran mecanismo de relojería, cuyas leyes había que descubrir y aprovechar.

Luego, hace poco más de 100 años, la cultura descubrió algunas cosas más: que la inmensa, mayor parte del universo seguía siendo desconocida, que cuando más conocía del universo simplemente descubría que era menos lo que sabía de él y que el hombre no era el centro del cosmos, sino apenas una parte más, aunque, hasta donde sabemos, la única capaz de reflexionar sobre sí misma y sobre cuanto la rodea. O sea: el hombre es la materia que reflexiona sobre sí misma.

Si buscamos una fuente de conflictos, ninguna nos dará tantos argumentos, tantas posibilidades como esta condición, que es la de lo humano. Ello, porque desató inmediatamente un mar de contradicciones, antagonismos, deseos reñidos con la razón, razones que chocaron y chocan contra la evidencia.

¿Cómo, la materia que reflexiona, puede comprender quién es ella y qué cosmos habita, cuando comprende que cuanto ve y define está teñido por la subjetividad, rasgo constitutivo del que no puede escapar, porque éste es, precisamente, una parte intrínseca de ella? Así lo Real, la esencia misma de la materia, escapa siempre de los alcances de la materia que piensa, el hombre.

Aquí volvemos a evocar, una y otra vez, las palabras siempre exactas de Jorge Enrique Ramponi: «El hombre quiere amar la piedra, su estruendo de piel / áspera: lo rebate su sangre, / pero algo suyo adora la perfección inerte».

Porque la poesía ha sido siempre, felizmente, no sólo territorio de mistificaciones y de monederos falsos, de componendas y adulteraciones, como lo han sido y lo son todas las actividades humanas, es que ha encarado también la resolución –imposible, seguramente, al menos dentro de las capacidades actuales de la mente- de este enigma que alguna vez Edipo escuchó de los labios de una Esfinge.

La auténtica poesía siempre se ha distinguido más por los alcances de sus fracasos que por los de sus aciertos y el solo hecho de que se proponga resolver el enigma de lo material pensando lo material, como lo hace la genuina poesía contemporánea, da una idea aproximada de su valor. Valor, también en el sentido de coraje.

Porque hay que ser muy valeroso, también, para dejar de lado las modas literarias, refugio seguro de los que no tienen nada que decir pero lo hacen; de aquellos que creen que la poesía es mera forma y no forma y sentido, tan bien amalgamados que la una está en el otro «como la madera en el árbol», feliz definición de otro gran poeta, el chileno Vicente Huidobro. Se debe ser muy atrevido para avanzar por lo desconocido buscándolo en cada verso, como lo hace lo que se dio en llamar una «poesía de ideas», como si alguna vez la poesía pudiera escribirse a sí misma sin tenerlas. Hay que ser muy valiente para siquiera intentar, simplemente, ser poeta.

Yo admiro muchas cosas en la poesía de Fernando G. Toledo y una de ellas es su valentía.

Fernando G. Toledo (foto de Camila Toledo).


Porque arriesga todo sin saber si va a encontrar algo en lo desconocido y como queda dicho, todo lo es en nosotros y en el universo que habitamos. Porque recogió el guante de lo material y su poesía atiende a resolver el enigma desde lo material; podemos decir que Toledo es el poeta de lo material consciente, aquella avanzada.

Así, en su último libro, Mortal en la noche, el autor describe sus itinerarios con plena conciencia, cuando dice en uno de sus textos más logrados, Ateo poeta: «Exento de piedad, supersticiones, / Y fábulas de vacua trascendencia, / Rodeado de mitos bimilenarios / Y una corte de anchas apologías, / El poeta materialista ensaya / (No sin pasión, con algo de pudor) / Un modesto lamento de inmanencia».
Los versos anteriores son una verdadera ars poetica, una clave importante para indagar en la multitud de significados que contiene este breve pero intenso y muy hondo volumen, que requiere de repetidas lecturas para acceder a los registros que hace el autor.

Ello, no por la oscuridad de su expresión, que no hay tal: Toledo usa muy bien un lenguaje engañosamente simple para involucrar en un solo verso una vasta polisemia; en dos versos la combinación de las relaciones establecidas entre ellos; en tres, un despliegue de sentidos que seguirá multiplicándose hasta el verso final, cuando como en una cámara de espejos, el poema todo –a su vez– se combine con las polisemias provenientes de los otros poemas que encontramos en Mortal en la noche, para pintar una atroz y fascinante universo, allí donde la condición humana, la de materia que se piensa a sí misma, fracasa una y otra vez, tal es su destino, en fijar sus límites y poder nombrarlos; esa es, precisamente, su grandeza. Que alguien pueda escribirlo, es una hazaña más de la poesía contemporánea.

Mortal en la noche es una Capilla Sixtina a la que le falta, felizmente, Dios.

 
(*) Buenos Aires, 28 de abril de 2013.

Seis poemas de 
Mortal en la noche


Gesto en el universo

La abundancia sideral del mundo allá afuera
No parece bastarme por sí misma: busco
Entre toda esa madeja algo que volcar
En un poema.
Pero un perro se hace oír a lo lejos
Resolviendo antes que yo sus asuntos,
Y pienso en esto que ahora
Voy a poner por escrito:
Un ladrido como un acto reflejo
Contra algo que se mueve en la noche.

*

Codo a codo

El médico es ecuánime: concede
La heroica salvación de su paciente
A la pericia de los cirujanos
Y a que la bala «sólo por milagro»
(Ya que no de otro modo ha de llamarse)
Arrancó apenas parte del cerebro,
Dejando en manos de la medicina
El tramo sangriento del salvataje.
Digamos que fue un trabajo en equipo.
Los doctores removieron pedazos,
Soldaron el cráneo, hicieron suturas,
Y Dios consintió un disparo preciso,
Suficiente para una hemiplejía,
Pero no para matar, por ahora,
Al hombre del que va a encargarse luego.

*

Schumann al caer la tarde

Sopor, un hilo de música
Tenue y un cuerpo,
Como un quiste,
En el blanco pozo de la tarde.
Pero en un instante
Todo va a cambiar:
El sueño, lo mudo,
La prolija putrefacción,
O esto que se escribe,
O por fin la noche.

*

Caza mayor y menor

Como un desconocido estás, de nuevo,
Saliendo del lugar de la reunión,
Huyendo de un bullicio que te infecta,
Que corre por los techos y paredes
Como si fueras la presa a atrapar
Por el sonido infalible del mundo.
Quedan en paz las voces, a lo lejos.
Pero solo aquí, en un cuarto vacío,
Persiste igual la tenaz cacería,
Que toma la forma reconocible
De algún recuerdo que no deseabas,
O tan sólo de tu voz interior
Que es también una peste
Y que ahora te alcanza.

*

Ego trascendental

Levanto el pie tras el aullido y descubro
El gajo de vidrio que abrió la carne
Con toda la eficacia que regala
La ley de la gravedad. Miro la epidermis
Hecha trizas, el flujo de glóbulos que pugnan
Por escapar de mi cuerpo como de un siniestro,
Y de pronto allí, sentado y entre lamentos,
Recorro los pliegues del dolor. Soy
Un haz de luz que cifra y descifra
Los pulsos de un escándalo neuronal
Anunciando la emergencia a todo el cuerpo,
Un haz que recorre el trozo de cristal
Y la piel desnuda, la vibración nerviosa
En un extremo lejano al cerebro
Y la respuesta en el quejido o la mueca,
La medida y la conciencia de la herida:
Fogonazo irreductible
De materias en contacto
En el revoltijo múltiple de una realidad
Dentro de la cual mana,
Lentamente, un hilo de sangre.

A Gustavo Bueno
 

*

Ateo poeta

Exento de piedad, supersticiones,
Y fábulas de vacua trascendencia,
Rodeado de mitos bimilenarios
Y una corte de anchas apologías,
El poeta materialista ensaya
(No sin pasión, con algo de pudor)
Un modesto lamento de inmanencia.
Es tarde y el viento trae desechos
De plegarias como balas perdidas.
De pie a un costado u otro de la duda
Mira pasar esa oscura corriente
De la que (sabe) ya no beberá
Y enciende una fogata con los restos
De un texto difícil de corregir.
«Los teólogos corren peor suerte»
Dice en un verso para envanecerse,
Confiando en que su próxima herejía
Ya nunca deje descansar a Aquél
Que, aunque haya muerto, entretiene a los suyos
Con el Supremo Hedor de Su Cadáver.