Red de Blogs Ateos

En abril de 2007 el Papa pone en duda la existencia del Limbo, el lugar cuya existencia se propuso en el siglo XIII y al que iban a parar de forma permanente los bebes que morían sin ser bautizados. Como es lógico, cerrar un lugar que llevaba abierto 800 años le trae más de un problema al pobre Sr. Dios.

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Supongo que resulta evidente que tengo el blog bastante descuidado. Digamos que demasiado trabajo y las vacaciones de por medio me han hecho perder la costumbre. Espero poder publicar más a menudo. En esta ocasión la entrada sirve como respuesta a los comentarios (que no argumentos) expuestos por un lector anti-evolucionista en la entrada sobre los vestigios anatómicos.

(comienza el tono sarcástico) Wow, si que se han acumulado comentarios cargados de sólidos argumentos, me pregunto como voy a poder rebatir tanta prueba científica junta. (termina el tono sarcástico). Tendré que pasarme por aquí más a menudo, reconozco que tengo el blog abandonado.

Me limitaré a contestar al químico anónimo, que al menos parece dominar la gramática a un nivel razonable. En tu primer comentario me preguntabas por qué no se habían descubierto fósiles de formas intermedias y yo te contesté con un enlace a la entrada en la que se habla precisamente del gran número de formas intermedias que se conocen ¿realmente lo habías leído?, las series existentes son más o menos completas, en algunos casos el proceso de evolución puede seguirse de forma tremendamente detallada, el hecho de que todas ellas sean discontinuas se debe simple y llanamente a que el proceso de fosilización es extremadamente poco frecuente y por lo tanto el registro debe ser necesariamente fragmentado, ese hecho en ningún modo invalida o minimiza el valor de la prueba. ¿cual es tu prueba para la hipótesis creacionista?.

Pasamos a la prueba de las analogías (que no es lo mismo que similitudes) anatómicas. parece cuanto menos curioso que las alas de un murciélago, las alas de un ave, la aleta de una ballena, la mano de una persona, las garras de un leopardo o la pezuña de un caballo presenten una estructura similar, con los mismos componentes dispuestos de modo análogo para dar lugar a estructuras tan distintas y con funciones tan dispares. ¿qué sentido tiene la estructura ósea de la aleta de un delfín? un diseñador inteligente hubiese colocado un número distinto de huesos y con una morfología distinta para obtener de un modo mas sencillo la forma y la función de la aleta ¿era realmente necesario utilizar en todos los casos los mismos componentes? ¿lo hizo el creador para despistar? ¿cual es tu explicación creacionista? ¿por qué el feto de la ballena, que según la teoría de Darwin evolucionó a partir de mamíferos terrestres, desarrolla una dentadura vestigial carente de función y que es reabsorbida antes del nacimiento? ¿sigue jugando al despiste el diseñador inteligente?. En definitiva, en este asunto tu comparación de las analogías anatómicas con el parecido entre tú y tu vecino es de una ignorancia manifiesta en cuanto al significado de la prueba. Este es un buen momento para parafrasearte ¡seamos serios por favor!. Por cierto que si la secuencia del ADN te sirve como prueba del parentesco entre individuos deberías saber que el análisis de la secuencia genética de las distintas especies da como resultado un árbol filogenético firmemente coherente con la evolución a partir de un ancestro común.

Siguiente punto, la segunda ley de la termodinámica, otro clásico. veamos lo que dice exactamente:

“La cantidad de entropía de cualquier sistema aislado termodinámicamente tiende a incrementarse con el tiempo.”

o bien

“Es imposible un proceso cuyo único resultado sea la transferencia de energía en forma de calor de un cuerpo de menor temperatura a otro de mayor temperatura”

o en otras palabras:

“cuando una parte de un sistema cerrado interacciona con otra parte, la energía tiende a dividirse por igual, hasta que el sistema alcanza un equilibrio térmico”

¿Esta ley es realmente incompatible con la teoría de la evolución? la verdad es que no y me gustaría que si tú encuentras esa relación me la expliques. Yo intentaré explicar por que no son incompatibles:

1. La Tierra no es un sistema cerrado. En su superficie inciden los rayos del sol (con baja entropía) y en consecuencia se produce una irradiación de calor (con mayor entropía). Este flujo de energía y el cambio de entropía que conlleva es suficiente para permitir procesos que impliquen una reducción local de la entropía en la Tierra.

2. La entropía no es siempre lo mismo que el desorden. en muchas ocasiones pueden coincidir pero en otras se obtiene un incremento del orden a medida que aumenta la entropía. Más aún, el aumento de la entropía puede utilizarse para la obtención de sistemas ordenados (vease el ejemplo en Han, J. and H. G. Craighead, 2000. Separation of long DNA molecules in a microfabricated entropic trap array. Science 288: 1026-1029.)

3. La evolución solo requiere de un número limitado de procesos, estos son la capacidad de reproducción, la aparición de variaciones, la herencia de estas variaciones entre generaciones y la selección. Todos estos procesos ocurren de forma constante así que resulta evidente que no se esta violando ninguna ley física fundamental.

a ver… que me falta… ah sí, lo perfectos que somos. bueno, todo perfecto hasta que algo falla, digamos que perfectos a tiempo parcial. Perfectos hasta que una de nuestras rutas metabólicas se desajusta un poquito y obtenemos un niño con ictiosis arlequín (las consecuencias son muy desagradables como puede verse en esta foto que puede herir la sensibilidad de ciertas personas):

http://asylumeclectica.com/asylum/malady/archives/harlequin/harlequin3.jpg

perfectos hasta que se produce un error en la meiosis y obtenemos uno de los síndromes de una larga lista: Down, edwards, klinefelter, patau, prader-willi, turner, etc…

perfectos hasta que dos gemelos siameses comparten un órgano vital, o hasta que una de nuestras células deja de ser tan perfecta y produce un tumor, o hasta que nuestro sistema inmune comienza a atacar nuestras propias células, o hasta que comer un determinado alimento nos puede producir una reacción alérgica mortal. Digamos que mayoritariamente perfectos, al fin y al cabo solo el 6% de los nacidos presentan malformaciones genéticas de algún tipo. ceguera, sordera, espina bífida, cardiopatías congénitas, talasemia, hemofilia ¿hacen falta más ejemplos?

La existencia de todas estas imperfecciones se explica muy bien si nos atenemos a la teoría de la evolución, a la aparición de mutaciones genéticas espontáneas, a la herencia de estas mutaciones y sobre todo a la ausencia de un propósito. ¿como lo explicais tú y tu diseñador inteligente? ¿otra broma o despiste? la verdad es que si tu creador existe hay que reconocer que es un cachondo, con el sentido del humor un poco negro, pero un cachondo al fin y al cabo.

¡casi se me olvida! lo de la probabilidad matemática. Bueno esa es fácil. En realidad ese cálculo parte de una falsa premisa. La aparición de la primera célula en ningún caso tuvo que producirse necesariamente en una única conjunción de cientos ni decenas de procesos simultáneos. Al igual que la evolución de las especies, la evolución de la vida pudo, y seguramente tuvo lugar, tras una serie de procesos escalonados y acumulativos, lo que no implica simultaneidad.

Espero haber resuelto algunas de tus dudas y quedo impaciente por conocer las pruebas sobre tu modelo, que aún desconozco. Esta muy bien poner en duda los argumentos de los demás pero hecho en falta argumentos alternativos.

Un saludo y estaré atento para no tardar tanto en responder la próxima vez.

El modo en el que algunos medios de comunicación han tratado la ¿noticia? del supuesto descubrimiento del Arca de Noé por un grupo de ¿científicos? evangelistas me parece terrorífico (en la página de “El Mundo” aparece nada más y nada menos que en la sección de ciencia). Es muy triste que los periodistas tengan que recurrir al sensacionalismo barato para poder rellenar unos minutos de programación o un cuarto de página. Afortunadamente existen excepciones, como la del diario El País, que han tratado este nuevo capítulo de pseudo-ciencia chabacano religiosa del único modo que puede hacerse sin caer en el ridículo más absoluto.

Otro famoso pasaje de los evangelios que no se libra de las contradicciones es el que nos cuenta como Jesús expulsó a los mercaderes del templo en Jerusalén. Este relato aparece en los cuatro evangelios canónicos, sin embargo, existen contradicciones respecto al momento en el que tuvo lugar. Existen 3 versiones distintas:

3. Jesús expulsa a los mercaderes el mismo día de su entrada triunfal en Jerusalén (Lucas y Mateo):

Mateo 21: 1-13: “Trajeron la burra y el burrito, pusieron sobre ellos su ropa y Jesús se sentó encima. Mucha gente extendía sus mantos sobre el camino. Otros cortaban ramas de los árboles y las extendían en el camino. Los que caminaban al frente de él y los que lo seguían, gritaban:

—¡Viva el Salvador, el Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!

—¡Viva Dios que está en los cielos!

Francis Collins es el actual director de los Institutos Nacionales de Salud de los EE.UU. y fue el responsable del proyecto público del Genoma Humano. Este científico es también el creador de la fundación BioLogos, que pretende armonizar la ciencia con las creencias religiosas, más concretamente las cristianas. En su libro “El lenguaje de Dios” Francis Collins sostiene que nuestra moral es una señal de la presencia de Dios ya que, según él, no puede ser explicada desde una perspectiva Darwinista. Es más, afirma que si el altruismo o la capacidad de discernir entre el bien y el mal pudiesen ser explicadas como ventajas resultantes de la selección natural, la idea de una ley moral proveniente de Dios estaría en serios problemas. Pues bien, en esta conferencia el psiquiatra Andy Thomson pone de manifiesto que nuestras habilidades morales son perfectamente explicables como resultado de la evolución de nuestro cerebro.

Andy Thomson comienza su conferencia planteándonos la siguiente situación. Somos los directores de un hospital situado en medio de una catástrofe, tenemos a nuestro cargo a 600 empleados y a 200 enfermos en estado crítico. Es lunes por la mañana y nos quedamos sin luz ni agua corriente, la temperatura en el hospital se acerca a los 37ºC. El martes los recursos comienzan a escasear y los helicópteros que estaban evacuando a algunos de los pacientes dejan de venir. El miércoles se agotan los generadores de emergencia por lo que la electricidad desaparece completamente, los pasillos quedan a oscuras, los ascensores no funcionan, sigue sin haber agua corriente, la temperatura del edificio ya supera los 37ºC. El jueves comenzamos a oír disparos en el exterior, la policía nos indica que debemos desalojar el hospital antes de las 5 de la tarde. Tenemos a un centenar de pacientes en estado crítico y es totalmente imposible evacuar a todos antes de las 5. Nos enfrentamos a una serie de dilemas morales como los siguientes:

– ¿cuanto tiempo deben permanecer en el hospital arriesgando su vida los profesionales sanitarios atendiendo a pacientes que no van a sobrevivir?

– ¿que pacientes deberían recibir los escasos recursos de los que disponemos hasta conseguir evacuarlos?

– ¿qué pacientes evacuar y cuales tendrán que quedarse dentro sabiendo que estos últimos morirán irremediablemente?

– ¿dónde se sitúa la línea entre cuidados paliativos y eutanasia?

– ¿cuál es el mayor bien en este caso? ¿el número de vidas salvadas? ¿el número de años de vida salvados? ¿la calidad de los años de vida salvados?

– ¿quién decide todas estas cosas?

Este no es simplemente un ejemplo de una clase de filosofía moral, es un hecho real ocurrido en Nueva Orleans como consecuencia del huracán Katrina en 2005. En situaciones como estas debemos utilizar nuestro razonamiento moral para tomar decisiones, ahora bien, ¿de dónde viene nuestra capacidad para el razonamiento moral? ¿es un regalo de Dios o es el resultado de la evolución de nuestra mente?

Para resolver esta cuestión nos remitimos al biólogo evolutivo William Donald Hamilton y sus trabajos sobre la selección de grupo y del comportamiento altruista. La “regla de Hamilton” sostiene que aquellos genes implicados en el comportamiento altruista serán seleccionados siempre que el coste que se requiera para el acto altruista sea inferior a los beneficios obtenidos por los destinatarios de dicho altruismo, teniendo en cuenta la probabilidad de que los beneficiarios del altruismo estén estrechamente relacionados con el sujeto altruista y por lo tanto posean copias idénticas de sus genes, es lo que se denomina “selección de parentesco”. En 1971, Robert Trivers va mas allá y plantea la posibilidad de la selección de aquellos comportamientos altruistas que requieren un coste mayor siempre y cuando impliquen una alta posibilidad de devolución del favor, es decir, yo te rasco la espalda cuando quieras siempre y cuando tú me la rasques cuando yo lo necesite. De hecho, Trivers afirma que muchas de nuestras emociones poseen una función como mediadoras de este altruismo recíproco, tales como la gratitud y simpatía, la confianza o la desconfianza, el sentimiento de culpa, el rechazo a los tramposos, entre otras. En la misma línea se encuentra la idea de que la racionalidad en si misma previene del comportamiento egoísta, cuando actuamos sobre otras personas sabemos que eso tendrá unas consecuencias, también somos capaces de ponernos en el lugar de otros, estas ideas de reciprocidad y empatía están relacionadas con la cooperación entre individuos y resulta evidente que la cooperación y la búsqueda del bien de la comunidad repercute positivamente en la selección de los individuos con esas habilidades sociales.

La segunda cuestión planteada por Collins es nuestra habilidad para distinguir el bien y el mal. Para filósofos como Kant el buen comportamiento era aquel que podía tomarse como ley universal, es decir, estaba basado en derechos y obligaciones absolutas, mientras que para otros, como Jeremy Bentham, el buen comportamiento es aquel que produce el mayor bien para el mayor número de personas, es decir, se basa en las consecuencias. Andy Thomson nos explica que en realidad ambos tienen razón y sus puntos de vista tienen su fundamento en el cerebro. El cerebro humano podría dividirse en “regiones Kant” y “regiones Bentham” que se activan ante dilemas morales. Thomson pone varios ejemplos:

– Imaginemos que estamos caminando cerca de unas vías de tren y observamos la siguiente escena. Un vagón avanza sin control por la vía en dirección a una bifurcación, en el lado derecho de la bifurcación trabajan cinco operarios que no son conscientes del peligro y en el lado izquierdo solo se encuentra un operario. En el estado actual de las vías el vagón se dirigirá hacia el lado derecho matando a cinco operarios a no ser que tú desvíes su dirección cambiando las agujas mediante una palanca y de ese modo el vagón solo mataría a un operario. ¿Qué hacer? ante esta situación la mayoría de la gente considera correcto utilizar la palanca y desviar la dirección del tren para minimizar el número de víctimas.

– Ahora imaginemos que caminamos por un puente sobre unas vías del tren. En este caso no hay bifurcación y el vagón sin control se dirige irremediablemente hacia cinco operarios que trabajan en las vías más allá del puente. En el mismo puente se encuentra un hombre muy gordo cuyo peso sería capaz de detener el vagón si lo empujamos para que caiga sobre las vías. ¿Sería correcto sacrificar la vida del hombre gordo para salvar la de los cinco operarios?. En este caso la mayoría de la gente rechaza esta posibilidad.

Estas dos cuestiones se han planteado en distintos países, con gente de distintas culturas y distintos grados de educación y las respuestas coinciden en gran medida en todos los casos. Si bien el dilema es el mismo en las dos situaciones, sacrificar la vida de una persona para salvar la de cinco, la respuesta difiere considerablemente. Para la inmensa mayoría de la gente sería correcto utilizar la palanca para desviar el tren pero no lo sería utilizar al hombre gordo para detenerlo. El investigador en neurociencias Joshua Green estudió mediante Resonancia Magnética la actividad del cerebro ante estas y otras cuestiones similares y observó que en cada caso participan regiones del cerebro específicas. Cuando se nos plantea el dilema de desviar el tren mediante una palanca se activa la corteza dorsolateral prefrontal, la misma región del cerebro que se activa durante la realización de cálculos, cuando se ponderan costes y beneficios, una de las regiones del cerebro que ha evolucionado más recientemente. Sin embargo, cuando nos enfrentamos al dilema de empujar a un hombre para detener el tren la región que se activa en el cerebro es la corteza media prefrontal, la que esta relacionada con nuestras emociones sociales. En el caso de los psicópatas se ha observado que ante dilemas morales de este tipo predomina en gran medida la actividad de la región dorsolateral, es decir, toman sus decisiones basándose exclusivamente en razonas utilitarias, prescindiendo de sentimientos sociales como la empatía.

Estudios de este tipo han mostrado que las regiones del cerebro relacionadas con nuestros sentimientos morales se activan en situaciones que pueden agruparse en aquellas relacionadas con la causa o prevención de daños, con relaciones de autoridad o jerarquía y con las relativas a la pertenencia a un grupo o el enfrentamiento entre grupos. Estas regiones se activan de forma instantánea ante dilemas morales y hacen que tengamos un razonamiento moral inmediato sin que seamos realmente conscientes de los motivos que nos conducen a ese sentimiento. Algo similar ocurre con nuestra habilidad para el habla, todos los lenguajes humanos comparten una estructura similar enraizada en nuestra estructura cerebral, del mismo modo existiría una “gramática moral universal” que habría evolucionado a lo largo de millones de años para permitir la elaboración de unos sistemas morales determinados. Si bien, la forma en la que aplicamos esta gramática moral dependerá de las distintas culturas en las que nos encontremos, en el mundo islámico, por ejemplo, el rechazo a las caricaturas de Mahoma estaría relacionado con los sentimientos de autoridad y jerarquía de los que hablábamos antes. Es decir, en nuestros razonamientos morales no solo participan las regiones de nuestro cerebro que contienen esa “gramática moral” inconsciente, sino también regiones relacionadas con procesos cognitivos que hacen que esa “gramática moral” se aplique de forma distinta en cada cultura o ante situaciones concretas. El hecho es que nuestro sentido del bien y del mal, de lo correcto y lo incorrecto, es mucho más flexible de lo que a algunos les gustaría creer. Esto resulta evidente al comparar los distintos sistemas morales en distintas culturas y en distintos momentos de la historia. En cualquier caso la evolución de estas habilidades morales son una clara ventaja evolutiva en una especie adaptada a vivir en sociedades complejas como la nuestra.

El origen evolutivo de nuestros sistemas morales queda aún más claro si tenemos en cuenta la existencia de precursores de estas emociones en animales como los elefantes, los delfines o los primates, en todos ellos se observan comportamientos altruistas, se preocupan por otros individuos, se ayudan de forma desinteresada e incluso pueden aplicar castigos ante determinados comportamientos. La existencia de un aumento gradual de los comportamientos sociales y los sentimientos morales en el reino animal son una prueba evidente de su origen evolutivo. En nuestro caso la adquisición progresiva de nuestra capacidad para el razonamiento moral es una adaptación ventajosa para nuestra vida en sociedades complejas. El hecho probado de que la psicopatía tiene una base genética es otra prueba contundente del origen darwiniano de nuestra moralidad.

El ejemplo del hospital con el que comenzaba la conferencia pone en evidencia la complejidad que puede alcanzar un dilema moral y hasta que punto pueden ser flexibles nuestros conceptos del bien y del mal. En el caso real ocurrido en Nueva Orleans, una vez superado el desastre fueron encontrados 17 cuerpos con dosis mortales de anestésicos y un cirujano y dos enfermeras fueron acusados de homicidio en segundo grado, si bien, la autoridad encargada de imputar los cargos no se mostraba entusiasmada con la obligación de hacerlo dada su comprensión de las circunstancias, la cuestión es ¿qué habríamos hecho cada uno de nosotros en la situación de esas personas?.

Francis Collins es el actual director de los Institutos Nacionales de Salud de los EE.UU. y fue el responsable del proyecto público del Genoma Humano. Este científico es también el creador de la fundación BioLogos, que pretende armonizar la ciencia con las creencias religiosas, más concretamente las cristianas. En su libro “El lenguaje de Dios” Francis Collins sostiene que nuestra moral es una señal de la presencia de Dios ya que, según él, no puede ser explicada desde una perspectiva Darwinista. Es más, afirma que si el altruismo o la capacidad de discernir entre el bien y el mal pudiesen ser explicadas como ventajas resultantes de la selección natural, la idea de una ley moral proveniente de Dios estaría en serios problemas. Pues bien, en esta conferencia el psiquiatra Andy Thomson pone de manifiesto que nuestras habilidades morales son perfectamente explicables como resultado de la evolución de nuestro cerebro.

Andy Thomson comienza su conferencia planteándonos la siguiente situación. Somos los directores de un hospital situado en medio de una catástrofe, tenemos a nuestro cargo a 600 empleados y a 200 enfermos en estado crítico. Es lunes por la mañana y nos quedamos sin luz ni agua corriente, la temperatura en el hospital se acerca a los 37ºC. El martes los recursos comienzan a escasear y los helicópteros que estaban evacuando a algunos de los pacientes dejan de venir. El miércoles se agotan los generadores de emergencia por lo que la electricidad desaparece completamente, los pasillos quedan a oscuras, los ascensores no funcionan, sigue sin haber agua corriente, la temperatura del edificio ya supera los 37ºC. El jueves comenzamos a oír disparos en el exterior, la policía nos indica que debemos desalojar el hospital antes de las 5 de la tarde. Tenemos a un centenar de pacientes en estado crítico y es totalmente imposible evacuar a todos antes de las 5. Nos enfrentamos a una serie de dilemas morales como los siguientes:

– ¿cuanto tiempo deben permanecer en el hospital arriesgando su vida los profesionales sanitarios atendiendo a pacientes que no van a sobrevivir?

– ¿que pacientes deberían recibir los escasos recursos de los que disponemos hasta conseguir evacuarlos?

– ¿qué pacientes evacuar y cuales tendrán que quedarse dentro sabiendo que estos últimos morirán irremediablemente?

– ¿dónde se sitúa la línea entre cuidados paliativos y eutanasia?

– ¿cuál es el mayor bien en este caso? ¿el número de vidas salvadas? ¿el número de años de vida salvados? ¿la calidad de los años de vida salvados?

– ¿quién decide todas estas cosas?

Este no es simplemente un ejemplo de una clase de filosofía moral, es un hecho real ocurrido en Nueva Orleans como consecuencia del huracán Katrina en 2005. En situaciones como estas debemos utilizar nuestro razonamiento moral para tomar decisiones, ahora bien, ¿de dónde viene nuestra capacidad para el razonamiento moral? ¿es un regalo de Dios o es el resultado de la evolución de nuestra mente?

Para resolver esta cuestión nos remitimos al biólogo evolutivo William Donald Hamilton y sus trabajos sobre la selección de grupo y del comportamiento altruista. La “regla de Hamilton” sostiene que aquellos genes implicados en el comportamiento altruista serán seleccionados siempre que el coste que se requiera para el acto altruista sea inferior a los beneficios obtenidos por los destinatarios de dicho altruismo, teniendo en cuenta la probabilidad de que los beneficiarios del altruismo estén estrechamente relacionados con el sujeto altruista y por lo tanto posean copias idénticas de sus genes, es lo que se denomina “selección de parentesco”. En 1971, Robert Trivers va mas allá y plantea la posibilidad de la selección de aquellos comportamientos altruistas que requieren un coste mayor siempre y cuando impliquen una alta posibilidad de devolución del favor, es decir, yo te rasco la espalda cuando quieras siempre y cuando tú me la rasques cuando yo lo necesite. De hecho, Trivers afirma que muchas de nuestras emociones poseen una función como mediadoras de este altruismo recíproco, tales como la gratitud y simpatía, la confianza o la desconfianza, el sentimiento de culpa, el rechazo a los tramposos, entre otras. En la misma línea se encuentra la idea de que la racionalidad en si misma previene del comportamiento egoísta, cuando actuamos sobre otras personas sabemos que eso tendrá unas consecuencias, también somos capaces de ponernos en el lugar de otros, estas ideas de reciprocidad y empatía están relacionadas con la cooperación entre individuos y resulta evidente que la cooperación y la búsqueda del bien de la comunidad repercute positivamente en la selección de los individuos con esas habilidades sociales.

La segunda cuestión planteada por Collins es nuestra habilidad para distinguir el bien y el mal. Para filósofos como Kant el buen comportamiento era aquel que podía tomarse como ley universal, es decir, estaba basado en derechos y obligaciones absolutas, mientras que para otros, como Jeremy Bentham, el buen comportamiento es aquel que produce el mayor bien para el mayor número de personas, es decir, se basa en las consecuencias. Andy Thomson nos explica que en realidad ambos tienen razón y sus puntos de vista tienen su fundamento en el cerebro. El cerebro humano podría dividirse en “regiones Kant” y “regiones Bentham” que se activan ante dilemas morales. Thomson pone varios ejemplos:

– Imaginemos que estamos caminando cerca de unas vías de tren y observamos la siguiente escena. Un vagón avanza sin control por la vía en dirección a una bifurcación, en el lado derecho de la bifurcación trabajan cinco operarios que no son conscientes del peligro y en el lado izquierdo solo se encuentra un operario. En el estado actual de las vías el vagón se dirigirá hacia el lado derecho matando a cinco operarios a no ser que tú desvíes su dirección cambiando las agujas mediante una palanca y de ese modo el vagón solo mataría a un operario. ¿Qué hacer? ante esta situación la mayoría de la gente considera correcto utilizar la palanca y desviar la dirección del tren para minimizar el número de víctimas.

– Ahora imaginemos que caminamos por un puente sobre unas vías del tren. En este caso no hay bifurcación y el vagón sin control se dirige irremediablemente hacia cinco operarios que trabajan en las vías más allá del puente. En el mismo puente se encuentra un hombre muy gordo cuyo peso sería capaz de detener el vagón si lo empujamos para que caiga sobre las vías. ¿Sería correcto sacrificar la vida del hombre gordo para salvar la de los cinco operarios?. En este caso la mayoría de la gente rechaza esta posibilidad.

Estas dos cuestiones se han planteado en distintos países, con gente de distintas culturas y distintos grados de educación y las respuestas coinciden en gran medida en todos los casos. Si bien el dilema es el mismo en las dos situaciones, sacrificar la vida de una persona para salvar la de cinco, la respuesta difiere considerablemente. Para la inmensa mayoría de la gente sería correcto utilizar la palanca para desviar el tren pero no lo sería utilizar al hombre gordo para detenerlo. El investigador en neurociencias Joshua Green estudió mediante Resonancia Magnética la actividad del cerebro ante estas y otras cuestiones similares y observó que en cada caso participan regiones del cerebro específicas. Cuando se nos plantea el dilema de desviar el tren mediante una palanca se activa la corteza dorsolateral prefrontal, la misma región del cerebro que se activa durante la realización de cálculos, cuando se ponderan costes y beneficios, una de las regiones del cerebro que ha evolucionado más recientemente. Sin embargo, cuando nos enfrentamos al dilema de empujar a un hombre para detener el tren la región que se activa en el cerebro es la corteza media prefrontal, la que esta relacionada con nuestras emociones sociales. En el caso de los psicópatas se ha observado que ante dilemas morales de este tipo predomina en gran medida la actividad de la región dorsolateral, es decir, toman sus decisiones basándose exclusivamente en razonas utilitarias, prescindiendo de sentimientos sociales como la empatía.

Estudios de este tipo han mostrado que las regiones del cerebro relacionadas con nuestros sentimientos morales se activan en situaciones que pueden agruparse en aquellas relacionadas con la causa o prevención de daños, con relaciones de autoridad o jerarquía y con las relativas a la pertenencia a un grupo o el enfrentamiento entre grupos. Estas regiones se activan de forma instantánea ante dilemas morales y hacen que tengamos un razonamiento moral inmediato sin que seamos realmente conscientes de los motivos que nos conducen a ese sentimiento. Algo similar ocurre con nuestra habilidad para el habla, todos los lenguajes humanos comparten una estructura similar enraizada en nuestra estructura cerebral, del mismo modo existiría una “gramática moral universal” que habría evolucionado a lo largo de millones de años para permitir la elaboración de unos sistemas morales determinados. Si bien, la forma en la que aplicamos esta gramática moral dependerá de las distintas culturas en las que nos encontremos, en el mundo islámico, por ejemplo, el rechazo a las caricaturas de Mahoma estaría relacionado con los sentimientos de autoridad y jerarquía de los que hablábamos antes. Es decir, en nuestros razonamientos morales no solo participan las regiones de nuestro cerebro que contienen esa “gramática moral” inconsciente, sino también regiones relacionadas con procesos cognitivos que hacen que esa “gramática moral” se aplique de forma distinta en cada cultura o ante situaciones concretas. El hecho es que nuestro sentido del bien y del mal, de lo correcto y lo incorrecto, es mucho más flexible de lo que a algunos les gustaría creer. Esto resulta evidente al comparar los distintos sistemas morales en distintas culturas y en distintos momentos de la historia. En cualquier caso la evolución de estas habilidades morales son una clara ventaja evolutiva en una especie adaptada a vivir en sociedades complejas como la nuestra.

El origen evolutivo de nuestros sistemas morales queda aún más claro si tenemos en cuenta la existencia de precursores de estas emociones en animales como los elefantes, los delfines o los primates, en todos ellos se observan comportamientos altruistas, se preocupan por otros individuos, se ayudan de forma desinteresada e incluso pueden aplicar castigos ante determinados comportamientos. La existencia de un aumento gradual de los comportamientos sociales y los sentimientos morales en el reino animal son una prueba evidente de su origen evolutivo. En nuestro caso la adquisición progresiva de nuestra capacidad para el razonamiento moral es una adaptación ventajosa para nuestra vida en sociedades complejas. El hecho probado de que la psicopatía tiene una base genética es otra prueba contundente del origen darwiniano de nuestra moralidad.

El ejemplo del hospital con el que comenzaba la conferencia pone en evidencia la complejidad que puede alcanzar un dilema moral y hasta que punto pueden ser flexibles nuestros conceptos del bien y del mal. En el caso real ocurrido en Nueva Orleans, una vez superado el desastre fueron encontrados 17 cuerpos con dosis mortales de anestésicos y un cirujano y dos enfermeras fueron acusados de homicidio en segundo grado, si bien, la autoridad encargada de imputar los cargos no se mostraba entusiasmada con la obligación de hacerlo dada su comprensión de las circunstancias, la cuestión es ¿qué habríamos hecho cada uno de nosotros en la situación de esas personas?.

Dado que los ancestros comunes deben originarse en un lugar geográfico concreto, la divergencia de las especies ocurre no solo en el tiempo sino también en el espacio. Por lo tanto, la distribución espacial de las especies debería ser coherente con las relaciones geográficas predichas por la teoría de la evolución. Al árbol filogenético estándar predice que las especies nuevas deben originarse cerca de las especies originales de las que se derivan. Es decir, las especies actuales que estén estrechamente relacionadas según criterios anatómicos y bioquímicos deberán encontrarse próximas geográficamente, independientemente de sus hábitats y adaptaciones específicas. Si no lo están deberá existir una explicación lógica, por ejemplo algo que facilite la movilidad (sería el caso de los animales marinos, las aves y las especies transportadas por el hombre, entre otros), la deriva de los continentes o un proceso de divergencia especialmente lejano en el tiempo. En este sentido, la distribución biogeográfica actual debería reflejar la historia de sus orígenes.

Desde posturas creacionistas se podría predecir que la distribución de las especies se corresponderá con la distribución de sus hábitats respectivos, sin embargo, la macroevolución predice justo lo contrario, es decir, la teoría de la evolución predice que deben existir muchos lugares en los que una determinada especie podría vivir y reproducirse con éxito y sin embargo esta especie no se encuentra de forma natural en dichas regiones a causa de barreras geográficas.

Los marsupiales constituyen un buen ejemplo del cumplimiento de esta predicción de la teoría de Darwin. La práctica totalidad de los marsupiales solo viven en Australia, y las escasas excepciones, que se encuentran en América del Sur, pueden explicarse mediante la deriva continental, ya que Australia y Sudamérica formaron parte del continente Gondwana hace entre 500 y 200 millones de años. Por otro lado, los mamíferos placentarios no existían en Australia hasta que fueron llevados allí por los humanos, a pesar de que una vez allí se han extendido con rapidez y Australia se ha revelado con un hábitat perfecto para muchos de ellos.

De un modo similar, los extremos sur de América, África y toda Australia comparten la presencia de peces pulmonados, aves no voladoras del orden de los avestruces, y grupos comunes de anfibios – todos ellos ausentes en cualquier otro lugar. Los reptiles del género Alligator, algunas especies de salamandras gigantes y las magnolias solo aparecen en el este de Norteamérica y el este de Asía, estas dos regiones actuales se encontraban próximas cuando formaban el sur del continente Laurasia hace cientos de millones de años.

Los desiertos de América, el Sahara y Australia presentan hábitats muy similares y las plantas de uno pueden cultivarse y crecer bien en otro. Sin embargo, los cactus indígenas solo viven en América, mientras que la vegetación del Sahara y el desierto australiano esta muy distante a la americana en el árbol filogenético. Los seres humanos introdujeron la única especia de cactus presente en Australia y esta resultó crecer muy bien en su nueva localización.

Las costas al este y al oeste de América del Sur son hábitats muy similares y sin embargo la fauna marina es muy diferente en cada una de ellas. Un ejemplo más, distintos miembros de la familia de la piña habitan en hábitats muy diversos, desde la selva tropical hasta el desierto, pasando por la alta montaña, pero solo en los trópicos americanos, estando ausenten en los trópicos africanos y asiáticos.

A partir de la teoría del ancestro común y de lo que sabemos sobre la distribución de las especies podemos predecir que nunca encontraremos elefantes en islas distantes del pacífico, incluso aunque estos vivirían muy bien en ese ambiente. Del mismo modo predecimos que no encontraremos anfibios en islas remotas, ni cactus indígenas en Australia. En definitiva, las especies estrechamente relacionadas podrían estar distribuidas por todo el mundo de acuerdo con aquellos hábitats que le sean más favorables pero, tal y como predice la teoría de la evolución, esto no ocurre. Si esto ocurriese sería un serio problema para explicar el origen de las especies a partir de un ancestro común pero una vez más la evolución acierta y el creacionismo falla, sobre todo si intentemos explicar la distribución de las especies a partir de un solo arca que un tal Noé debió haber construido hace unos 5.000 años.

Existen varios dogmas católicos referidos a la madre de Jesús, los principales son su virginidad perpetua, su inmaculada concepción y la asunción de su cuerpo en “los cielos”. Curiosamente estos dogmas no se basan en la Biblia, ya que en ninguno de sus libros aparece ni una sola palabra al respecto, de hecho no se basan en nada de nada. En esta ocasión analizaremos la supuesta virginidad perpetua de María. Repasemos lo que dice la Biblia al respecto:

“Así fue como ocurrió el nacimiento de Jesucristo: María, la mamá de Jesús, estaba comprometida para casarse con José. Antes de que conviviesen, descubrió que estaba embarazada por el poder del Espíritu Santo. José, su futuro esposo, era un hombre recto y no quería que ella fuera avergonzada en público. Así que hizo planes en secreto para romper el compromiso de matrimonio. Pero mientras pensaba en esto, un ángel del Señor se le apareció en un sueño y le dijo: «José, descendiente de David, no tengas miedo de casarte con María, porque el hijo que ella está esperando es por obra del Espíritu Santo. Ella tendrá un hijo y tú le pondrás de nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Todo esto pasó para que se cumpliera lo que el Señor había dicho por medio del profeta:«La virgen quedará embarazada y tendrá un hijo que será llamado Emanuel». Cuando José despertó, hizo lo que el ángel del Señor le había ordenado: se casó con María. Pero no tuvo relaciones sexuales con ella hasta después de que ella dio a luz un hijo. José le puso por nombre Jesús.” (Mateo 1:18-25).

Este fragmento del evangelio de Mateo y uno similar en el de Lucas dejan claro que para los autores María concibió a Jesús siendo virgen pero en ningún momento se dice que esa virginidad se mantuviese con posterioridad, más bien se podría deducir todo lo contrario. La expresión de Mateo 1:18 “antes de que conviviesen” se solía usar como eufemismo de “antes de que consumasen el matrimonio”, este significado de la expresión se acepta como posible por la Iglesia Católica pero según ellos no implica que la consumación tuviese lugar en un tiempo posterior. Algo parecido ocurre con la expresión “no tuvo relaciones sexuales con ella hasta después de que ella dio a luz un hijo”, según la Iglesia esta frase solo quiere decir que no tuvieron relaciones antes del parto pero no implica que las tuviesen después.

A nadie se le escapa que todas estas interpretaciones son tremendamente forzadas, una lectura natural del texto sugiere claramente que María y José tuvieron relaciones sexuales tras su matrimonio ¿por qué no iban a hacerlo? ¿a caso no estaban casados?. Esta posibilidad queda todavía más clara cuando comprobamos que en el nuevo testamento se menciona varias veces a los hermanos y hermanas de Jesús (Mateo 12:46-47; Marcos 3:31-32; Lucas 8:19-20; Mateo 13:55-56; Marcos 6:3; Juan 2:12; Juan 7:1-10). Los apologetas cristianos se defienden diciendo que la palabra hermano podía ser usada para referirse a familiares cercano, pero yo me pregunto ¿no es mucha casualidad que ese doble sentido de la palabra se emplease en todas y cada una de las ocasiones en las que se habla de los hermanos de Jesús? esta duda adquiere especial relevancia si tenemos en cuenta que para los cristianos la Biblia es un texto de inspiración divina que contiene todo y solo lo que Dios quería, resulta extraño que Dios inspirase a los autores de los evangelios para que usasen las palabras hermanas y hermanos sabiendo que podrían inducir a error, con lo fácil que habría sido decir “primos” o “familiares”, sobre todo si Dios tenía el plan de mantener a María virgen de por vida y dar este hecho a conocer. Todo esto resulta aún más confuso si tenemos en cuenta que tanto Marcos como Juan se refieren a los hermanos y hermanas de Jesús en sus evangelios y sin embargo ninguno de los dos habla del nacimiento de Jesús ni de la virginidad de María.

Sobre la virginidad de María existe otro dato interesante, Mateo cita al profeta Isaías del siguiente modo: «La virgen quedará embarazada y tendrá un hijo que será llamado Emanuel» sin embargo, cuando uno contrasta la cita con la fuente original descubre que Isaías realmente decía lo siguiente: “Por tanto, el Señor les dará una señal: Miren, la joven quedará embarazada y dará a luz un hijo, al que llamará Emanuel.” (Isaías 7:14). Lo que para Isaías era una joven embarazada para Mateo era una virgen, a la que por cierto no pareció gustarle mucho el nombre de Emanuel.

En resumen, la virginidad perpetua de María no solo no se basa en los evangelios sino que se ha convertido en dogma a pesar de ellos. ¿realmente sería tan terrible que María no fuese virgen toda su vida? ¿es que mantener relaciones sexuales y tener hijos con su propio marido tendría algo de malo? Nos encontramos sencillamente ante otro ejemplo de la fobia al sexo tan enraizada en la Iglesia Católica.

Hace unos días leía una entrada muy interesante en el blog “el ágora argentina” sobre un libro del Papa Juan Pablo II en el que acusaba a la Ilustración de ser el origen de las “ideologías del mal”, es decir, del nazismo y el comunsimo, ya que en su opinión la Ilustración supuso rechazar a Dios como fundamento del bien y del mal. Estas son algunas de sus palabras:

“vivir como si Dios no existiera, significa colocarse fuera de las coordenadas de bien y del mal, es decir, fuera del contexto de los valores, de los cuales El mismo Dios es la fuente. Se pretende que sea el mismo hombre quien decida sobre lo que es bueno o malo“

“socavan los fundamentos mismos de la moral humana, implicando a la familia y propagando la permisividad moral: los divorcios, el amor libre, el aborto, la anticoncepción, los atentados a la vida en su fase inicial y terminal, así como su manipulación… Por eso, es legítimo preguntarse si no estamos ante otra forma de totalitarismo, falazmente encubierto bajo las apariencias de la democracia“

Poco después me encontraba con la noticia de la oposición de Benedicto XVI a la legislación en favor de la igualdad que se esta tramitando en el Reino Unido, principalmente porque esa legislación prohibe, entre otras cosas, la discriminación de las personas por su orientación sexual a la hora de obtener un empleo. El Papa dijo concretamente lo siguiente:

Esta semana, en alguno de los comentarios del blog, alguien volvía a citar a Albert Einstein como argumento en defensa de la existencia de Dios. Como al pobre Einstein no dejan de citarle fuera de contexto para atribuir a sus palabras un sentido que no tienen voy a reproducir en esta entrada su artículo “Religión y ciencia” para dejar claro a aquellos que le citan sin haber leído ninguna de sus obras que es lo que Einstein entendía por “ser religioso”. Nadie podrá dudar que la “religiosidad cósmica” a la que hace referencia no tienen nada que ver con lo que habitualmente entendemos por religión. Einstein se definió a si mismo como un “no creyente profundamente religioso” y dejó claro en varios escritos, incluido este, su rechazo a la existencia de un Dios personal y a la relación entre religión y moral. La religiosidad del Einstein se revela más como una extraordinaria admiración por la complejidad y orden del universo y la necesidad de desentrañar sus misterios que en lo que comúnmente entendemos por un Dios con nombre y apellidos (el Alá musulmán, el Yahvé judío, o la trinidad cristiana).

Todo lo imaginado y realizado por el hombre sirve para librarlo de sentimientos de necesidad y para calmar sus sufrimientos. Hay que tenerlo en cuenta si queremos comprender los movimientos espirituales y su desarrollo. Pues sentir y ansiar son el motor de todos los logros humano, aunque esto parezca demasiado idealista. ¿Cuáles son los sentimientos y las necesidades que han llevado al hombre al pensamiento religioso y a creer, en el sentido más amplio de la palabra? Si reflexionamos, caeremos en la cuenta de que en los orígenes del pensamiento y de la experiencia religiosos aparecen sentimientos diversos.

En el hombre primitivo es el miedo. Miedo al hambre, a los animales salvajes, a la enfermedad, a la muerte. Debido a que a ese nivel de la existencia la comprensión de las conexiones causales suele ser mínima, el ingenio humano se desdobla en entes más o menos análogos, de cuyas acciones y deseos dependen las acciones temidas. entonces se da el deseo de captar la simpatía de dichos entes celebrando ceremonias y haciendo sacrificios que, según creencias transmitidas de generación en generación, han de aplacarlos. Estoy hablando de la religión del miedo.

Ésta no es creada, pero sí establecida en gran parte por la formación de una casta de sacerdotes que se hace pasar por mediadora entre el pueblo y los temidos entes, y funda posteriormente una supremacía.

A menudo el dirigente, el que gobierna o la clase privilegiada, cuyo dominio mundano se apoya sobre otros factores, incorpora las funciones sacerdotales para su propia seguridad, o bien establece una comunidad de intereses con la casta sacerdotal.

Una segunda fuente de configuraciones religiosas son los sentimientos sociales. El padre, la madre, los dirigentes de las comunidades humanas son mortales y susceptibles de cometer errores. El anhelo de dirección, de amor y de apoyo moral motiva la creación de conceptos sociales, como por ejemplo el concepto moral de Dios. Tal es el Dios de la Providencia, que ampara, recompensa y castiga. Es el Dios que según el horizonte de los hombres impulsa la vida de la familia, de la humanidad, que consuela en momentos de desgracia y de nostalgia, que custodia las almas de los muertos. Éstas son las nociones morales y sociales de Dios.

En las Sagradas Escrituras del pueblo judío se nota la evolución que lleva desde la religión del miedo hacia la religión moral. Su continuación se llevó a cabo en el Nuevo Testamento. Las religiones de todos los pueblos civilizado, en especial de Oriente, son en esencia religiones morales. Ha sido un adelanto fundamental en su existencia el paso de las religiones basadas en el temor a las de orden moral, pero al considerarlas debemos evitar ese prejuicio que supone que toda religión primitiva está puramente basada en el miedo, y que toda religión de pueblo civilizado es puramente de tipo moral. Todas son mixtas, aun cuando haya una proporción entre el mayor avance cultural de un pueblo y el predominio en él de la religión de tipo moral.

Lo que iguala a todas estas religiones es el carácter antropomórfico que atribuyen a Dios. Es un estadio de la experiencia religiosa que sólo intentan superar ciertas sociedades y ciertos individuos particularmente dotados. En todas se encuentra un tercer grado de experiencia religiosa, aunque casi nunca esté tampoco en estado puro. Es la llamada religiosidad cósmica, difícil de comprender pues de ella no surge un concepto antropomórfico de Dios.

El individuo siente la futilidad de los deseos y las metas humanas, del sublime y maravilloso orden que se manifiesta tanto en la naturaleza como en el mundo de las ideas. Ese orden lleva a sentir la existencia individual como una especie de prisión, y conduce al deseo de experimentar la totalidad del ser com un todo razonante y unitario. La religiosidad cósmica se puede encontrar incluso en las primeras etapas del desarrollo religioso, por ejemplo en algunos salmos de David y en algunos profetas. El componente de religiosidad cósmica está mucho más acentuado en el budismo, como nos lo han demostrado los magníficos escritos de Schopenhauer. Los genios religiosos de todos los tiempos eran admirables gracias a esta religiosidad que no conocía dogmas ni Dios alguno concebido a la manera del hombre. Y es por esto que no puede haber ninguna iglesia cuya enseñanza fundamental se base en la religiosidad cósmica, y también por eso encontramos entre los herejes de todos los tiempos a hombres colmados de ella, considerados muy a menudo idealistas o hasta santos por sus contemporáneos. Hombres como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza están muy cerca unos de otros.

¿Cómo pueden comunicarse los hombres esta religiosidad cósmica si con ella no es posible formar ni un concepto de Dios ni una teología? A mí me parece que tal es la función principal del arte y de la ciencia: despertar y mantener vivo ese sentimiento en todos aquellos que estén dispuestos a recibirlo.

Así llegamos a una concepción no común de las relaciones que vinculan la ciencia con la religión. Pues solemos inclinarnos ante la premisa histórica de que ciencia y religión son dos entes irreconciliablemente antagónicos, y ello a causa de un motivo muy comprensible. Quien esté impregnado de la regularidad causal de todos los hechos considerará imposible el concepto de un ente que intervenga en los sucesos del universo, ya que en la hipótesis de la causalidad no caben ni la religión del miedo ni la religión social, o sea moral. Según ella, es impensable un Dios que recompensa y castiga, que presupone que el hombre actúa según compulsiones externas e internas, de modo que no puede ser responsable ante Dios, como no lo es de sus movimientos un objeto carente de vida. Ésta es la causa por la que se acusó a la ciencia de corromper la moral, una acusación muy injusta. Para que sea eficaz el compromiso ético de los hombres debe basarse en la compasión, la educación y en motivos sociales: no necesita de ninguna base religiosa. Sería muy triste por parte de la humanidad si sólo se refrenara por miedo al castigo y por la esperanza de un premio después de la muerte.

Es comprensible que desde siempre la Iglesia haya combatido la ciencia y haya perseguido a sus adeptos. Pero opino por otro lado que la religiosidad cósmica es el estímulo más alto de la investigación científica. Sólo el que pueda imaginar los esfuerzos extraordinarios que hacen falta para abrir nuevos caminos a la ciencia, es capaz de apreciar la fuerza del sentimiento que surge de un trabajo ajeno a la vida práctica. ¡Qué fe más profunda en la racionalidad del universo construido, y qué anhelo por comprender, aun cuando fuera sólo una pequeña parte de la razón que revela este mundo, tenían que animar a Kepler y a Newton para que fueran capaces de desentrañar el mecanismo de la mecánica celeste con el trabajo solitario de tantos años!

Quien sólo conozca la investigación científica por sus aplicaciones prácticas llegará fácilmente a una concepción falsa del estado de ánimo de los hombres que han abierto el camino de la ciencia. Sólo aquel que haya consagrado su vida a objetivos semejantes posee una imagen viviente de lo que ha inspirado y dado fuerza a estos hombres para que a pesar de innumerables fracasos permanecieran fieles a su objetivo. Es la religiosidad cósmica la que da esa fuerza. Un contemporáneo ha dicho, y no sin razón, que en esta época tan fundamentalmente materialista son los investigadores científicos serios los únicos hombres profundamente religiosos.

Albert Einstein

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Hoy he recibido un comentario que comienza a ser demasiado habitual. Por alguna extraña razón parece ser que los ateos deberíamos mantener nuestra opinión en secreto, parece que hacerla pública y cuestionar la religión esconde necesariamente un espíritu atormentado o una vida insatisfecha. Este tipo de críticas ya cansan así que escribo mi respuesta aquí para que sirva a futuros creyentes empeñados en que me justifique por escribir este blog.